「江戸時代の葬儀の流れは今と違う？」そんな疑問をお持ちでしょうか。
現代では、葬儀というと斎場で行われ、通夜、告別式、火葬という流れが一般的ですが、江戸時代の人々はどのように大切な家族や友人を弔っていたのでしょうか。
実は、当時の葬儀は現代とは大きく異なり、その背景には当時の社会制度や人々の死生観が深く関わっています。
この記事では、江戸時代の葬儀が現代とどう違い、どのような流れで行われていたのかを、当時の文化や暮らしに触れながら詳しく解説します。
読めばきっと、現代の葬儀の当たり前が、実は歴史の中で形作られてきたものだと気づかされるはずです。
当時の人々の弔いの心に触れながら、江戸時代の葬儀の世界を一緒に覗いてみましょう。
江戸時代の葬儀の流れ：現代と何が一番違う？
江戸時代の葬儀は、現代の多くの人が想像するものとはかなり異なるものでした。
最も大きな違いの一つは、葬儀が行われる場所です。
現代では専門の斎場や葬儀会館が一般的ですが、江戸時代は原則として自宅で、あるいは寺院で行われるのが一般的でした。
また、死後すぐに現代のような形式的な「通夜」や「告別式」があったわけではなく、亡くなった方の状態や家の事情に合わせて、より柔軟な時間感覚で儀式が進められていたと考えられます。
特に、現代のようにドライアイスなどの保冷技術がないため、遺体の状態は時間とともに変化します。
そのため、冬場は比較的ゆっくりと、夏場は急いで葬儀を進める必要がありました。
こうした物理的な制約も、現代とは異なる葬儀の流れを生み出す要因の一つだったと言えるでしょう。
さらに、当時の人々の死に対する向き合い方も現代とは異なります。
死はより身近なものであり、地域コミュニティ全体で弔うという意識が強かったのです。
現代の葬儀が比較的プライベートなものになりつつあるのに対し、江戸時代の葬儀は地域や隣組といった共同体が深く関わる、開かれた儀式としての側面が強かったと言えます。
この共同体の役割の大きさこそが、現代の葬儀との決定的な違いの一つであり、当時の人々の暮らしや絆を感じさせる特徴です。
死の受容と臨終の立ち会い方
江戸時代において、死は現代ほど遠いものではなく、人々の暮らしのすぐそばにありました。
医療技術が発達していなかったため、病気や怪我で命を落とすことは珍しくありませんでした。
そのため、人々は死をより自然なものとして受け止めていたと考えられます。
臨終の際には、家族や親しい親族、近所の隣組の人々などが集まり、故人の最期を看取るのが一般的でした。
現代では病院で一人で最期を迎えるケースも増えていますが、江戸時代は自宅で息を引き取ることがほとんどでした。
枕元には水や枕飯、枕飾りなどが供えられ、故人の霊が迷わないようにとの願いが込められていました。
また、地域によっては、臨終間近になると親しい人々に声をかけ、別れを惜しむ時間を持つこともありました。
これは「大往生」として、多くの人に見守られながら旅立つことを尊ぶ文化があったためです。
現代のように延命治療が一般的ではなかったことも、死の受容の仕方に影響を与えていたと言えるでしょう。
死が迫っていることを知ると、身辺整理をしたり、家族に遺言を残したりと、静かに死を迎える準備をする姿も見られました。
これは、死を恐れるだけでなく、人生の終わりを一つの区切りとして受け入れ、残された人々への配慮を忘れないという、当時の人々の精神性を示しているのかもしれません。
湯灌や死装束に込められた意味
江戸時代の葬儀において、湯灌（ゆかん）と死装束（ししょうぞく）は故人を清め、旅立ちの準備をするための重要な儀式でした。
湯灌は、故人の体を洗い清めることで、現世の汚れを落とし、清らかな姿で仏様のもとへ旅立たせるという意味合いがありました。
現代でも湯灌を行うことがありますが、江戸時代はより一般的で、家族や近親者の手によって行われることが多かったようです。
湯灌の湯は、逆さ水（水に湯を足して温度を調整する）を使うなど、日常とは異なる方法で行われ、非日常である死を象徴する儀式でした。
また、死装束としては、白装束が一般的でした。
これは、巡礼者や旅人が着る白衣を模したもので、故人が仏の道を歩み、極楽浄土へ向かう旅に出る姿を表しています。
頭には天冠（てんかん）や宝冠（ほうかん）をつけ、手には数珠、足には脚絆（きゃはん）や草履を履かせました。
これらの装束一つ一つに、故人の冥福を祈り、無事にあの世へ旅立てるようにとの願いが込められていました。
さらに、守り刀を棺に入れる風習もありました。
これは、魔除けの意味合いや、故人が寂しくないようにとの家族の思いやりから生まれた習慣だったと言われています。
湯灌や死装束の準備は、単なる遺体の処置ではなく、故人への最後の奉仕であり、残された家族が死を受け入れ、故人の旅立ちを心を込めて見送るための大切な時間だったのです。
納棺と枕経：別れを告げる最初の儀式
湯灌と死装束の準備が終わると、故人の体を棺に納める納棺の儀式が行われました。
江戸時代の棺は、現代のような箱型だけでなく、座った姿勢で納める桶棺（おけかん）も広く使われていました。
特に都市部では、限られたスペースに多くの遺体を埋葬する必要があったため、桶棺が好まれたと言われています。
納棺の際には、故人の愛用品や副葬品を一緒に入れることもありました。
これは、あの世でも困らないように、あるいは故人の魂が寂しくないようにという家族の思いやりからでした。
現代では副葬品に制限がある場合が多いですが、当時はより自由だったようです。
納棺が終わると、僧侶を招いて枕経（まくらぎょう）が読まれました。
枕経は、故人の枕元で初めて読まれるお経であり、故人の霊を慰め、仏縁を結び、無事にあの世へ導くための重要な儀式でした。
枕経を読む僧侶は、その家の菩提寺（ぼだいじ）の僧侶であるのが一般的でした。
当時の人々にとって、寺院は単に信仰の場であるだけでなく、葬儀や供養といった死に関わる儀式を担う重要な存在でした。
枕経は、故人が亡くなったことを地域の人々に知らせる合図でもあり、近所の人々が弔問に訪れるきっかけとなりました。
納棺と枕経は、故人との物理的な別れを意識し、宗教的な儀式を通して死を受け入れ始める、葬儀の初期段階における重要なステップだったと言えます。
現代の通夜にあたる役割の一部を担っていたと考えられます。
寺院が中心だった江戸時代の葬儀：檀家制度の影響と身分・地域差
江戸時代の葬儀を語る上で欠かせないのが、寺院の存在と檀家制度です。
江戸幕府によって確立された寺請制度（てらうけせいど）は、国民一人一人をいずれかの寺院の檀家（だんか）とする制度でした。
これはキリシタン禁制を徹底するためのものでしたが、結果として寺院が戸籍の管理や、人々の葬儀・供養を担うことになりました。
つまり、江戸時代の人々にとって、葬儀を行うことは菩提寺の檀家としての義務であり、寺院の僧侶が葬儀を取り仕切るのが当たり前だったのです。
現代のように葬儀社が中心となって葬儀を執り行うスタイルとは異なり、寺院が葬儀の中心的な役割を担っていました。
寺院は、葬儀の儀式を行うだけでなく、戒名（かいみょう）を授けたり、墓地を提供したり、その後の年忌法要（ねんきほうよう）を行ったりと、人の一生における死後のケアを一手に引き受けていました。
この檀家制度があったからこそ、仏教式の葬儀が日本全国に広まり、定着したと言えるでしょう。
また、寺院は地域のコミュニティの中心でもあり、葬儀を通して地域の人々が集まる場でもありました。
現代では寺院との関係が希薄になっている家庭も多いですが、江戸時代は寺院と檀家、そして地域の人々との結びつきが非常に強かったことが、葬儀のあり方にも色濃く反映されていました。
寺請制度による葬儀のルール化と寺院の役割
寺請制度は、江戸幕府が実施した重要な社会制度であり、これが江戸時代の葬儀のあり方を大きく規定しました。
すべての人々がどこかのお寺の檀家になることが義務付けられ、寺院は檀家帳を作成して人々の出生、結婚、死亡などを記録しました。
これは現代の戸籍制度のような役割も果たしていました。
そして、人が亡くなると、その家の菩提寺の僧侶が葬儀を取り仕切るのが一般的でした。
寺院は葬儀の形式や流れ、供養の方法などを定め、檀家はその指示に従いました。
これにより、仏教式の葬儀が日本全国に広まり、宗派ごとの作法が定着していきました。
寺院の役割は単なる宗教儀式の執行者にとどまりませんでした。
彼らは地域社会のリーダーとして、人々の精神的な支えとなり、教育や福祉的な役割も担うことがありました。
葬儀においては、故人の霊を弔うだけでなく、残された家族を慰め、社会的なつながりを維持する役割も果たしていました。
また、戒名を授けることは、故人が仏の弟子となり、あの世で安らかに過ごせるようにとの願いを込めた、寺院にしかできない重要な役割でした。
戒名のランクによって寺院に支払うお布施の額が変わることもあり、経済
